《墨子》·39章 非儒(下)

儒者曰：“親親有術，尊賢有等。”言親疏尊卑之異也。其《禮》曰：“喪父母三年，妻、後子，三年，伯父叔父弟兄庶子其，戚族人五月。”若以親疏為歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻、後子與父同也。若以尊卑為歲月數，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也，逆孰大焉？其親死，列屍弗斂，登堂，窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人焉，以為實在則戇愚甚矣；如其亡也，必求焉，偽亦大矣！

取妻，身迎，祗褍為仆，秉轡授綏，如仰嚴親；昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，妻子上侵事親，若此可謂孝乎？儒者：“迎妻，妻之奉祭祀；子將守宗廟，故重之。”應之曰：此誣言也！其宗兄守其先宗廟數十年，死喪之其；兄弟之妻奉其先之祭祀弗散；則喪妻、子三年，必非以守奉祭祀也。夫憂妻、子以大負絫，有曰：“所以重親也。”為欲厚所至私，輕所至重，豈非大奸也哉！

有強執有命以說議曰：“壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。窮達賞罰幸否有極，人之知力，不能為焉。”群吏信之，則怠於分職；庶人信之，則怠於從事。吏不治則亂，農事緩則貧，貧且亂政之本，而儒者以為道教，是賊天下之人者也。

且夫繁飾禮樂以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠傲，貪於飲食，惰於作務，陷於饑寒，危於凍餒，無以違之。是若人氣，鼸鼠藏，而羝羊視，賁彘起。君子笑之，怒曰：“散人！焉知良儒。”夫夏乞麥禾，五谷既收，大喪是隨，子姓皆從，得厭飲食。畢治數喪，足以至矣。因人之家翠以為，恃人之野以為尊，富人有喪，乃大說喜，曰：“此衣食之端也！”

儒者曰：“君子必服古言然後仁。”應之曰：所謂古之言服者，皆嘗新矣，而古人言之，服之，則非君子也。然則必服非君子之服，言非君子之言，而後仁乎？

又曰：“君子循而不作。”應之曰：古者羿作弓，伃作甲，奚仲作車，巧垂作舟，然則今之鮑、函、車、匠，皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂皆小人邪？且其所循，人必或作之，然則其所循皆小人道也。又曰：“君子勝不逐奔，揜函弗射，施則助之胥車。”應之曰：“若皆仁人也，則無說而相與。仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷，何故相？若兩暴交爭，其勝者欲不逐奔，揜函弗射，施則助之胥車，雖盡能猶且不得為君子也，意暴殘之國也。聖將為世除害，興師誅罰，勝將因用儒術令士卒曰：‘毋逐奔，揜函勿射，施則助之胥車。’暴亂之人也得活，天下害不除，是為群殘父母，而深賤世也，不義莫大矣！”

又曰：“君子若鐘，擊之則鳴，弗擊不鳴。”應之曰：“夫仁人事上竭忠，事親得孝，務善則美，有過則諫，此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，恬漠待問而後對，雖有君親之大利，弗問不言，若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也，他人不知，己獨知之，雖其君親皆在，不問不言。是夫大亂之賊也！以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟，交遇人不貞良。夫執後不言之朝物，見利使己，雖恐後言。君若言而未有利焉，則高拱下視，會噎為深，曰：‘唯其未之學也。’用誰急，遺行遠矣。”夫一道術學業仁義者，皆大以治人，小以任官，遠施周偏，近以修身，不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止，此君子之道也。以所聞孔某之行，則本與此相反謬也。

齊景公問晏子曰：“孔子為人何如？”晏子不對。公又覆問，不對。景公曰：“以孔某語寡人者眾矣，俱以賢人也，今寡人問之，而子不對，何也？”晏子對曰：“嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國，必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，知白公之謀，而奉之以石乞，君身幾滅，而白公僇。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽於君必利人，教行下必於上，是以言明而易知也，行明而易從也。行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也。入人之國而與人之賊，非義之類也。知人不忠，趣之為亂，非仁義之也。逃人而後謀，避人而後言，行義不可明於民，謀慮不可通於君臣，嬰不知孔某之有異於白公也，是以不對。”景公曰：“嗚乎！貺寡人者眾矣，非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也我。”孔某之齊，見景公，景公說，欲封之以尼谿，以告晏子。晏子曰：“不可！夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導眾。孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀眾；博學不可使議世，勞思不可以補民；絫壽不能盡其學，當年不能行其禮，積財不能贍其樂。繁飾邪術以營世君；盛為聲樂以淫遇民。其道不可以期世，其學不可以導眾。今君封之，以利齊俗，非所以導國先眾。”公曰：“善。”於是厚其禮，留其封，敬見而不問其道。孔某乃恚，怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮於田常之門，告南郭惠子以所欲為。歸於魯，有頃，間齊將伐魯，告子貢曰：“賜乎！舉大事於今之時矣！”乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂。勸越伐吳，三年之內，齊、吳破國之難，伏屍以言術數，孔某之誅也。

孔某為魯司寇，舍公家而奉季孫，季孫相魯君而走，季孫與邑人爭門關，決植。

孔某窮於蔡、陳之間，藜羹不糂。十日，子路為享豚，孔某不問肉之所由來而食；號人衣以酤酒，孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔子，席不端弗坐，割不正弗食。子路進請曰：“何其與陳、蔡反也？”孔某曰：“來，吾語女：曩與女為茍生，今與女為茍義。”夫饑約，則不辭妄取以活身，贏鮑則偽行以自飾。污邪詐偽，孰大於此？

孔某與其門弟子閒坐，曰：“夫舜見瞽叟孰然，此時天下圾乎？周公旦非其人也邪？何為舍其家室而托寓也？”

孔某所行，心術所至也。其徒屬弟子皆效孔某：子貢、季路輔孔悝亂乎衛，陽貨亂乎齊，佛肸以中牟叛，桼雕刑殘，莫大焉！

夫為弟子後生，其師，必修其言，法其行，力不足、知弗及而後已。今孔某之行如此，儒士則可以疑矣！

《墨子》卷十

《墨子》·40章 經(上)

故，所得而後成也。止，以久也。體，分於兼也。必，不已也。知，材也。平，同高也。慮，求也。同長，以正相盡也。知，接也。中，同長也。智，明也。厚，有所大也。仁，體愛也。日中，正南也。義，利也。直，參也。禮，敬也。圜，一中同長也。行，為也。方，柱隅四讙也。實，榮也。倍，為二也。忠，以為利而強低也。端，體之無序而最前者也。孝，利親也。有間，中也。信，言合於意也。間，不及旁也。佴，自作也。纑，間虛也。<訁肙>，作嗛也。盈，莫不有也。廉，作非也。堅白，不相外也。令，不為所作也。攖，相得也。任，士損己而益所為也。似，有以相攖，有不相攖也。勇，志之所以敢也。次，無間而不攖攖也。力，刑之所以奮也。

法，所若而然也。生，刑與知處也。佴，所然也。臥，知無知也。說，所以明也。夢，臥而以為然也。攸不可，兩不可也。平，知無欲惡也。辯，爭彼也。辯勝，當也。利，所得而喜也。為，窮知而縣於欲也。害，所得而惡也。已，成、亡。治，求得也。使，謂故。譽，明美也。名，達、類、私。誹，明惡也。謂，移、舉、加。舉，擬實也。知，聞、說、親、名、實、合、為。言，出舉也。聞，傳、親。且，言然也。見，體、盡。君，臣、萌，通約也。合，正、宜、必。功，利名也。欲正，權利；且惡正，權害。賞，上報下之功也。為，存、亡、易、蕩、治、化。罪，犯禁也。同，重、體、合、類。罰，上報下之罪也。異，二、不體、不合、不類。同、異而俱於之一也。同、異交得，放有無。久，彌異時也。宇，彌異所也。聞，耳之聰也。窮，或有前不容尺也。循所聞而得其意，心之察也。盡，莫不然也。言，口之利也。

始，當時也。執所言而意得見，心之辯也。化，征易也。諾，不一利用。損，偏去也。服，執、誽。巧轉則求其故。大，益。儇，<禾具>秪。法同，則觀其同。庫，易也。法異，則觀其宜。動，或從也。止，因以別道。讀此書旁行，正無非。

《墨子》·41章 經(下)
止，類以行人。說在同。所存與者，於存與孰存？駟異說。推類之難。說在之大小。五行毋常勝。說在宜。物盡同名：二與鬥，愛，食與招，白與視，麗與夫與履。一，偏棄之，謂而固是也。說在因。不可偏去而二。說在見與俱、一與二、廣與修。無欲、惡之為益、損也。說在宜。不能而不害。說在害。損而不害。說在余。異類不吡。說在量。知而不以五路。說在久。偏去莫加少。說在故。必熱。說在頓。假，必悖。說在不然。知其所以不知。說在以名取。物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同。說在病。無，不必待有。說在所謂。疑。說在逢、循、遇、過。擢慮不疑。說在有、無。合與一，或覆否。說在拒。且然，不可正，而不害用工，說在宜歐。物，一體也。說在俱一、惟是。均之，絕、不。說在所均。宇或徙。說在長宇久。堯之義也，生於今而處於古，而異時。說在所義。

二臨鑒而立，景到。多而若少。說在寡區。狗，犬也。而殺狗非殺犬也，可。說在重。鑒位，景一小而易，一大而正。說在中之外內。使殷美，說在使。鑒團景一。不堅白。說在。荊之大，其沈，淺也。說在具。無久與宇堅白，說在因。以檻為摶，於“以為”，無知也。說在意。在諸其所然、未者然，說在於是推之。意未可知。說在可用過仵。景不徙，說在改為。一，少於二而多於五。說在建。住景二，說在重。非半弗<著 斤>，則不動。說在端。景到在午，有端與景長。說在端。可無也，有之而不可去。說在嘗然。景迎日。說在摶。正而不可擔，說在摶。景之小、大。說在地正、遠近。宇進無近。說在敷。天而必正。說在得。行循以久。說在先後。貞而不撓。說在勝。一法者之相與也盡，若方之相合也。說在方。契與枝板。說在薄。狂舉，不可以知異。說在有不可。牛馬之非牛，與可之同。說在兼。倚者不可正。說在剃。循此循此，與彼此同。說在異。推之必往。說在廢材。唱和同患。說在功。買無貴。說在仮其賈。聞所不知若所知，則兩知之。說在告。賈宜則售。說在盡。以言為盡悖，悖。說在其言。無說而懼。說在弗心。唯吾謂非名也，則不可。說在仮。或，過名也。說在實。無窮不害兼。說在盈否知。知之否之，足用也，諄。說在無以也。不知其數而知其盡也。說在明者。謂辯無勝，必不當。說在辯。不知其所處，不害愛之。說在喪子者。

無不讓也，不可。說在始。

仁、義之為內、外也，內。說在仵顏。

於一，有知焉，有不知焉。說在存。

學之益也。說在誹者。

有指於二，而不可逃。說在以二絫。

誹之可否，不以眾寡。說在可非。

所知而弗能指。說在春也、逃臣、狗犬、貴者。

非誹者諄。說在弗非。

知狗，而自謂不知犬，過也。說在重。

物甚不甚。說在若是。

通意後對，說在不知其誰謂也。

取下以求上也。說在澤。

是是與是同。說在不州。

《墨子》·42章 經說(上)
春秋戰國墨子墨子及其弟子 著原文段譯譯文
故：小故，有之不必然，無之必不然。體也，若有端。大故，有之必無然，若見之成見也。

體：若二之一、尺之端也。

知，材：知也者，所以知也，而必知，若明。

慮：慮也者，以其知有求也，而不必得之，若睨。

知：知也者，以其知過物而能貌之，若見。

𢜔：𢜔也者，以其知論物，而其知之也著，若明。

仁：愛己者，非為用己也，不若愛馬，著若明。

義：志以天下為芬，而能能利之，不必用。

禮：貴者公，賤者名，而俱有敬僈焉。等，異論也。

行：所為不善名，行也。所為善名，巧也，若為盜。

實：其志氣之見也，使人如己，不若金聲玉服。

忠：不利弱子亥。足將入，止容。

孝：以親為芬，而能能利親，不必得。

信：不以其言之當也，使人視城得金。

佴：與人遇，人眾，𢝺。

■：為是為是之台彼也，弗為也。

廉：己惟為之，知其𦖷也。

所令：非身弗行。

任：為身之所惡，以成人所急。

勇：以其敢於是也命之，不以其不敢於彼也害之。

力：重之謂下、與重奮也。

生：楹之生，商不可必也。

臥：夢。平：惔然。

利：得是而喜，則是利也。其害也，非是也。

害：得是而惡，則是害也。其利也，非是也。

治：吾事治矣，人有治，南北。

譽之，必其行也。其言之忻，使人督之。

誹：必其行也。其言之忻。

舉：告以文名，舉彼實也。

故言也者，諸口能之，出民者也。民若畫俿也。言也，謂言猶石致也。

且：自前曰且，自後曰已，方然亦且。若石者也。

君以若名者也。

功：不待時，若衣裘。

賞。罪：不在禁，惟害無罪，殆姑。

賞：上報下之功也。

罰：上報下之罪也。

同：二人而俱見是楹也，若事君。

久：古今旦莫。

宇：東西家南北。

窮：或不容尺，有窮；莫不容尺，無窮也。

盡：但止動。

始：時或有久，或無久。始當無久。

化：若蛙為鶉。

損：偏去也者，兼之體也。其體或去或存，謂其存者損。

儇：昫民也。

庫：區穴若，斯貌常。

動：偏祭從者，戶樞免瑟。

止：無久之不止，當牛非馬，若矢過楹。有久之不止，當馬非馬，若人過梁。

必：謂台執者也，若弟兄。一然者，一不然者，必不必也，是非必也。

同：捷與狂之同長也。

心中自是往相若也。

厚：惟無所大。

圜：規寫支也。

方：矩見支也。

倍：二尺與尺，但去一。

端：是無同也。

有間：謂夾之者也。

間：謂夾者也。尺，前於區穴。而後於端，不夾於端與區內。及：及非齊之，及也。

纑：間虛也者，兩木之間，謂其無木者也。

盈：無盈無厚。於尺，無所往而不得，得二。堅異處不相盈，相非，是相外也。

攖：尺與尺俱不盡，端與端俱盡。尺與或盡或不盡。堅白之攖相盡，體攖不相盡。端。

仳：兩有端而後可。

次：無厚而後可。

法：意、規、員三也，俱可以為法。

佴：然也者，民若法也。

彼：凡牛樞，非牛，兩也，無以非也。

辯：或謂之牛，謂之非牛，是爭彼也，是不俱當。不俱當，必或不當，不若當犬。

為：欲𩁥其指，智不知其害，是智之罪也。若智之慎文也，無遺於其害也，而猶欲𩁥之，則離之。是猶食脯也，騷之利害，未可知也，欲而騷，是不以所疑止所欲也。墻外之利害，未可知也，趨之而得力，則弗趨也，是以所疑止所欲也。觀為窮知而懸於欲之理，𩁥脯而非𢜔也，𩁥指而非愚也，所為與不所與為相疑也，非謀也。

已：為衣，成也。治病，亡也。

使：令謂，謂也，不必成濕；故也，必待所為之成也。

名：物，達也，有實必待文多也。命之馬，類也，若實也者，必以是名也。命之臧，私也，是名也，止於是實也。聲出口，俱有名，若姓宇。灑

謂狗犬，命也。狗犬，舉也。叱狗，加也。

知：傳受之，聞也；方不障，說也；身觀焉，親也。所以謂，名也；所謂，實也；名實耦，合也；志行，為也。

聞：或告之，傳也；身觀焉，親也。

見：時者，體也；二者盡也。

古：兵立反中，志工，正也；臧之為，宜也；非彼，必不有，必也。聖者用而勿必，必去者可勿疑。

仗者兩而勿偏。

為：早台，存也；病，亡也；買鬻，易也；霄盡，蕩也；順長，治也；蛙買，化也。

同：二名一實，重同也；不外於兼，體同也；俱處於室，合同也；有以同，類同也。

異：二必異，二也；不連屬，不體也；不同所，不合也；不有同，不類也。

同異交得：於福家良，恕有無也；比度，多少也；免𧈳還園，去就也；鳥折用桐，堅柔也；劍尤早，生死也；處室子子母，長少也；兩絕勝，白黑也；中央，旁也；論行行行學實，是非也；難宿，成未也；兄弟，俱適也；身處志往，存亡也；霍，為姓故也；賈宜，貴賤也。

諾：超、城、員、止也。相從、相去、先知、是、可，五色。長短、前後、輕重援，執服難成。言務成之，九則求執之。

法法取同觀巧，傳法取此擇彼，問故觀宜。以人之有黑者有不黑者也，止黑人；與以有愛於人有不愛於人，心愛人是孰宜

心？彼舉然者，以為此其然也，則舉不然者而問之。若聖人有非而不非。

正五諾，皆人於知有說；過五諾，若負，無直無說；用五諾，若自然矣。

《墨子》·43章 經說(下)

止：彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。

謂四足獸，與生鳥與，物盡與，大小也。此然是必然，則俱。

為麋同名，俱鬥，不俱二，二與鬥也。包、肝、肺、子，愛也。橘、茅，食與招也。白馬多白，視馬不多視，白與視也。為麗不必麗，不必麗與暴也。為非以人是不為非、若為夫勇不為夫，為屨以買衣為屨，夫與屨也。

二與一亡，不與一在，偏去未。有文實也，而後謂之；無文實也，則無謂也。不若敷與美：謂是，則是固美也；謂也，則是非美；無謂，則無報也。

見不見，離一二，不相盈，廣修堅白。

舉不重，不與箴，非力之任也；為握者之觭倍，非智之任也。若耳目異。

木與夜孰長？智與粟孰多？爵、親、行、賈，四者孰貴？麋與霍孰高？麋與霍孰霍？𧈳與瑟孰瑟？

偏：俱一無變。

假：假必非也而後假。狗，假霍也，猶氏霍也。

物：或傷之，然也；見之，智也；告之，使智也。

疑：逢為務則士，為牛廬者夏寒，逢也。舉之則輕，廢之則重，非有力也；沛從削，非巧也，若石羽，循也。鬥者之敝也飲酒，若以日中，是不可智也，愚也。智與？以己為然也與？愚也。

俱：俱一，若牛馬四足；惟是，當牛馬。數牛數馬，則牛馬二；數牛馬，則牛馬一。若數指，指五而五一。

長宇：徙而有處，宇。宇，南北在旦有在莫。宇徙久。

無堅得白，必相盈也。

在堯善治，自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也。

景：光至，景亡；若在，盡古息。

景：二光夾一光，一光者景也。

景：光之人煦若射。下者之人也高，高者之人也下。足敝下光，故成景於上；首敝上光，故成景於下。在遠近有端，與於光，故景障內也。

景：日之光反燭人，則景在日與人之間。

景：木柂，景短大。木正，景長小。大小於木，則景大於木。非獨小也，遠近

臨正鑒，景寡。貌能白黑、遠近柂正，異於光。鑒、景當俱，就、去亦當俱，俱用北。鑒者之臭，於鑒無所不鑒。景之臭無數，而必過正。故同處其體俱，然鑒分。

鑒：中之內，鑒者近中，則所鑒大，景亦大；遠中，則所鑒小，景亦小。而必正，起於中，緣正而長其直也。中之外，鑒者近中，則所鑒大，景亦大；遠中，則所鑒小，景亦小。而必易，合於中，而長其直也。

鑒：鑒者近，則所鑒大，景亦大；其遠，所鑒小，景亦小。而必正。景過正，故招

負衡木，加重焉而不撓，極勝重也。右校交繩，無加焉而撓，極不勝重也。衡，加重於其一旁，必捶，權重相若也。相衡，則本短標長。兩加焉重相若，則標必下，標得權也。

挈：有力也；引，無力也。不正。所挈之止於施也，繩制挈之也，若以錐刺之。挈，長重者下，短輕者上，上者愈得，下下者愈亡。繩直權重相若，則正矣。收，上者愈喪，下者愈得；上者權重盡，則遂

挈。兩輪高，兩輪為輲，車梯也。重其前，弦其前，載弦其前，載弦其軲，而縣重於其前。是梯，挈且挈則行。凡重，上弗摯，下弗收，旁弗劫，則下直；扡，或害之也。流，梯者不得流，直也。今也廢尺於平地，重，不下，無䠙也。若夫繩之引軲也，是猶自舟中引橫也。倚：倍拒堅、䠳，倚焉則不正。

誰並石絫石耳。夾寢者，法也。方石去地尺，關石於其下，縣絲於其上，使適至方石。不下，柱也。膠絲去石，挈也。絲絕，引也，未變而名易，收也。

買：刀、糴相為貴。刀輕、則糴不貴；刀重，則糴不易。王刀無變，糴有變。歲變糴，則歲變刀，若鬻子。

賈盡也者，盡去其以不售也。其所以不售去，則售。正賈也宜不宜，正欲不欲，若敗邦、鬻室、嫁子。

無子。在軍，不必其死生；聞戰，亦不必其生。前也不懼，今也懼。

或：知是之非此也，有知是之不在此也，然而謂此南北，過而以已為然。始也謂此南方，故今也謂此南方。

智論之，非智無以也

謂。所謂非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也；異則或謂之牛，牛或謂之馬也。俱無勝，是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。

無讓者酒，未讓，始也，不可讓也。

於石，一也；堅、白，二也，而在石。故有智焉，有不智焉，可。

有指：子智是，有智是吾所先舉，重。則子智是，而不智吾所先舉也，是一。謂“有智焉，有不智焉”，可。若智之，則當指之智告我，則我智之，兼指之以二也。衡指之，參直之也。若曰“必獨指吾所舉，毋舉吾所不舉”，則者固不能獨指。所欲相不傳，意若未校。且其所智是也，所不智是也，則是智是之不智也，惡得為一？謂而“有智焉，有不智焉”。

所：春也，其執固不可指也；逃臣不智其處；狗犬，不智其名也；遺者，巧弗能兩也。

智：智狗，重，智犬，則過；不重，則不過。

通：問者曰：“子知驘乎？”應之曰：“驘，何謂也？”彼曰：“施。”則智之。若不問驘何謂，徑應以弗智，則過。且應必應，問之時若應，長應有深淺、大常中在，兵人長

所。室堂，所存也。其子，存者也。據在者而問室堂，惡可存也？主室堂而問存者，孰存也？是一主存者以問所存，一主所存以問存者。

五合，水、土、火、火離然。火鑠金，火多也。金靡炭，金多也。合之府水，木離木。若識麋與魚之數，惟所利。

無欲惡。傷生損壽，說以少連，是誰愛也？嘗多粟，或者欲不有能傷也，若酒之於人也。且𢜔人利人，愛也，則唯𢜔，弗治也。

損：飽者去余，適足，不害。能害，飽，若傷麋之無脾也。且有損而後益者，若瘧病之之於瘧也。

智以目見；而目以火見，而火不見。惟以五路智久不當。以目見，若以火見

火，謂火熱也，非以火之熱。

我有若視，曰智。雜所智與所不智而問之，則必曰：“是所智也，是所不智也。”取、去，俱能之，是兩智之也。

無：若無焉，則有之而後無；無天陷，則無之而無。

擢疑，無謂也。臧也今死，而春也得文，文死也可，且猶是也。

且然，必然；且已，必已，且用工而後已者，必用工而後已。

均：發均縣輕重而發絕，不均也。均，其絕也莫絕。

堯、霍，或以名視人，或以實視人。舉友富商也，是以名視人也；指是臛也，是以實視人也。堯之義也，是聲也於今，所義之實處於古。若殆於城門，與於臧也。

狗：狗，犬也。謂之殺犬，可。若兩髀。

使：令，使也。我使我，我不使，亦使我；殿戈亦使，殿不美，亦使殿。

荊沈，荊之貝也。則沈淺非荊淺也，若易五之一。

以楹之摶也，見之，其於意也不易，先智。意，相也。若楹輕於秋，其於意也洋然。

段、椎、錐，俱事於履，可用也。成繪屨過椎，與成椎過繪屨同，過仵也。

一：五有一焉；一有五焉；十，二焉。

非斫半，進前取也，前，則中無為半，猶端也。前後取，則端中也。斫必半，毋與非半；不可斫也。

可無也，已給，則當給，不可無也。久有窮無窮。

正丸，無所處而不中縣，摶也。

傴宇不可偏舉，字也。進行者，先敷近，後敷遠。

行者行者，必先近而後遠。遠近，修也；先後，久也。民行修，必以久也。

一方盡類，俱有法而異。或木或石，不害其方之相合也。盡類猶方也。物俱然。

牛狂與馬惟異，以牛有齒，馬有尾，說牛之非馬也。不可。是俱有，不偏有，偏無有。曰之與馬不類，用牛有角、馬無角，是類不同也。若舉牛有角、馬無角，以是為類之不同也，是狂舉也，猶牛有齒、馬有尾。

或不非牛而非牛也，可：則或非牛或牛而牛也，可。故曰：牛馬非牛也未可，牛馬牛也未可。則或可或不可，而曰“牛馬牛也未可”亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二。則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。

彼：正名者彼、此，彼此，可。彼彼止於彼，此此止於此，彼此，不可，彼且此也，彼此亦可。彼此止於彼此，若是而彼此也，則彼亦且此此也。

唱無過，無所周，若粺。和無過，使也，不得已。唱而不和，是不學也；智少而不學，必寡。和而不唱，是不教也；智而不教，功適息。使人奪人衣，罪或輕或重；使人予人酒，或厚或薄。

聞在外者所不知也，或曰：“在室者之色，若是其色。”是所不智若所智也。猶白若黑也，誰勝？是若其色也，若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。夫名，以所明正所不智，不以所不智疑所明。若以尺度所不智長。外，親智也；室中，說智也。

以悖，不可也。出入之言可，是不悖，則是有可也。之人之言不可，以當，必不審。惟：謂是霍，可，而猶之非夫霍也。謂彼是是也，不可。謂者毋惟乎其謂。彼猶惟乎其謂，則吾謂不行；彼若不惟其謂，則不行也。

無：“南者有窮則可盡，無窮則不可盡。有窮、無窮未可智，則可盡、不可盡，不可盡，未可智。人之盈之否未可智，而必人之可盡、不可盡亦未可智，而必人之可盡愛也，悖。”人若不盈無窮，則人有窮也，盡有窮無難，盈無窮，則無窮盡也，盡有窮無難。

不二智其數，惡知愛民之盡文也？或者遺乎其問也？盡問人，則盡愛其所問。若不智其數，而智愛之盡文也，無難。

仁：仁愛也；義，利也。愛、利，此也；所愛、所利，彼也。愛、利不相為內、外，所愛、利亦不相為外內。其為仁內也，義外也，舉愛與所利也，是狂舉也。若左目出，或目入。

學也以為不知學之無益也，故告之也。是使智學之無益也，是教也。以學為無益也，教，悖。

論誹：誹之可不可。以理之可誹，雖多誹，其誹是也；其理不可非，雖少誹，非也。今也謂多誹者不可，是猶以長論短。

不誹，非己之誹也。不非誹。非可非也，不可非也。是不非誹也。

物甚長甚短，莫長於是，莫短於是，是之是也非是也者，莫甚於是。

取高下，以善不善為度。不若山澤，處於善於處上。下所請上也。

不是：是，則是，且是焉。今是文於是，而不於是，故是不文。是不文，則是而不文焉。今是不文於是，而文與是，故文與是、不文同說也。

《墨子》卷十一

《墨子》·44章 大取

天之愛人也，薄於聖人之愛人也；其利人也，厚於聖人之利人也。大人之愛小人也，薄於小人之愛大人也；其利小人也，厚於小人之利大人也。以臧為其親也，而愛之，非愛其親也；以臧為其親也，而利之，非利其親也。以樂為愛其子，而為其子欲之，愛其子也。以樂為利其子，而為其子求之，非利其子也。

於所體之中，而權輕重之謂權。權，非為是也，非非為非也，權，正也。斷指以存掔，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所執也。遇盜人，而斷指以免身，利也；其遇盜人，害也。斷指與斷腕，利於天下相若，無擇也。死生利若，一無擇也。殺一人以存天下，非殺一人以利天下也；殺己以存天下，是殺己以利天下。於事為之中而權輕重之謂求。求為之，非也。害之中取小，求為義，非為義也。為暴人語天之為是也而性，為暴人歌天之為非也。諸陳執既有所為，而我為之陳執；執之所為，因吾所為也。若陳執未有所為，而我為之陳執，陳執因吾所為也。暴人為我為天之。以人非為是也而性，不可正而正之。利之中取大，非不得已也。害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也。於所既有而棄焉，是害之中取小也。義可厚，厚之；義可薄，薄之。謂倫列。德行、君上、老長、親戚，此皆所厚也。為長厚，不為幼薄。親厚，厚；親薄，薄。親至，薄不至。義，厚親不稱行而顧行。為天下厚禹，為禹也。為天下厚愛禹，乃為禹之愛人也。厚禹之加於天下，而厚禹不加於天下。若惡盜之為加於天下，而惡盜不加於天下。愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加於己。倫列之愛己，愛人也。聖人惡疾病，不惡危難。正體不動，欲人之利也，非惡人之害也。聖人不為其室臧之，故在於臧。聖人不得為子之事。聖人之法：死亡親，為天下也。厚親，分也；以死亡之，體渴興利。有厚薄而毋，倫列之興利為已。語經，語經也，非白馬焉。執駒焉說求之，舞說非也，漁大之舞大，非也。三物必具，然後足以生。臧之愛己，非為愛己之人也。厚不外己，愛無厚薄。舉己，非賢也。義，利；不義，害。志功為辯。有有於秦馬，有有於馬也，智來者之馬也。愛眾眾世與愛寡世相若。兼愛之，有相若。愛尚世與愛後世，一若今之世人也。鬼，非人也；兄之鬼，兄也。天下之利驩。“聖人有愛而無利，”伣日之言也，乃客之言也。天下無人，子墨子之言也猶在。不得已而欲之，非欲之也。非殺臧也。專殺盜，非殺盜也。凡學愛人。小圜之圜，與大圜之圜同。方至尺之不至也，與不至鐘之至，不異。其不至同者，遠近之謂也。是璜也，是玉也。意楹，非意木也，意是楹之木也。意指之也，非意人也。意獲也，乃意禽也。志功，不可以相從也。利人也，為其人也；富人，非為其人也，有為也以富人。富人也，治人有為鬼焉。為賞譽利一人，非為賞譽利人也，亦不至無貴於人。智親之一利，未為孝也，亦不至於智不為己之利於親也。智是之世之有盜也，盡愛是世。智是室之有盜也，不盡是室也。智其一人之盜也，不盡是二人。雖其一人之盜，茍不智其所在，盡惡其弱也。諸聖人所先為，人欲名實。名實不必名。茍是石也白，敗是石也，盡與白同。是石也唯大，不與大同。是有便謂焉也。以形貌命者，必智是之某也，焉智某也。不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。諸以居運命者，茍人於其中者，皆是也，去之因非也。諸以居運命者，若鄉里、齊、荊者，皆是。諸以形貌命者，若山丘室廟者，皆是也。智與意異。重同，具同，連同，同類之同，同名之同，丘同，鮒同，是之同，然之同，同根之同。有非之異，有不然之異。有其異也，為其同也，為其同也異。一曰乃是而然，二曰乃是而不然，三曰遷，四曰強。子深其深，淺其淺，益其益，尊其尊。察次山、比、因至優指覆；次察聲端、名、因請覆，正夫辭惡者，人右以其請得焉。諸所遭執而欲惡生者，人不必以其請得焉。聖人之附覆也，仁而無利愛。利愛生於慮。昔者之慮也，非今日之慮也。昔者之愛人也，非今之愛人也。愛獲之愛人也，生於慮獲之利。慮獲之利，非慮臧之利也；而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也。去其愛而天下利，弗能去也。昔之知嗇，非今日之知嗇也。貴為天子，其利人不厚於正夫。二子事親，或遇孰，或遇兇，其親也相若，非彼其行益也，非加也。外執無能厚吾利者。藉臧也死而天下害，吾持養臧也萬倍，吾愛臧也不加厚。長人之異，短人之同，其貌同者也，故同。指之人也與首之人也異，人之體非一貌者也，故異。將劍與挺劍異。劍，以形貌命者也，其形不一，故異。楊木之木與桃木之木也同。諸非以舉量數命者，敗之盡是也，故一人指，非一人也；是一人之指，乃是一人也。方之一面，非方也，方木之面，方木也。以故生，以理長，以類行也者。立辭而不明於其所生，忘也。今人非道無所行，唯有強股肱而不明於道，其困也，可立而待也。夫辭以類行者也，立辭而不明於其類，則必困矣。故浸淫之辭，其類在鼓栗。聖人也，為天下也，其類在於追迷。或壽或卒，其利天下也指若，其類在譽石。一日而百萬生，愛不加厚，其類在惡害。愛二世有厚薄，而愛二世相若，其類在蛇文。愛之相若，擇而殺其一人，其類在阬下之鼠。小仁與大仁，行厚相若，其類在申。凡興利除害也，其類在漏雍。厚親不稱行而類行，其類在江上井。不為己之可學也，其類在獵走。愛人非為譽也，其類在逆旅。愛人之親若愛其親，其類在官茍。兼愛相若，一愛相若。一愛相若，其類在死也。

《墨子》·45章 小取

夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬物之然，論求群言之比。以名舉實，以辭抒意，以說出故。以類取，以類予。有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。

或也者，不盡也。假者，今不然也。效者，為之法也，所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也。此效也。辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰：“子然，我奚獨不可以然也？”推也者，以其所不取之同於其所取者，予之也。“是猶謂”也者，同也。“吾豈謂”也者，異也。

夫物有以同而不率遂同。辭之侔也，有所至而正。其然也，有所以然也；其然也同，其所以然不必同。其取之也，有所以取之；其取之也同，其所以取之不必同。是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉而危，遠而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。

夫物或乃是而然，或是而不然，或一周而不一周，或一是而一不是也。不可常用也，故言多方殊類異故，則不可偏觀也，非也。

白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也；乘驪馬，乘馬也。獲，人也；愛獲，愛人也。臧，人也；愛臧，愛人也。此乃是而然者也。

獲之親，人也；獲事其親，非事人也。其弟，美人也；愛弟，非愛美人也。車，木也；乘車，非乘木也。船，木也；人船，非人木也。盜人，人也；多盜，非多人也；無盜，非無人也。奚以明之？惡我多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也。世相與共是之。若若是，則雖盜人人也；愛盜非愛人也；不愛盜非不愛人也；殺盜人非殺人也，無難盜無難矣。此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，無也故焉，所謂內膠外閉與心毋空乎？內膠而不解也。此乃是而不然者也。

且夫讀書，非好書也。且鬥雞，非雞也；好鬥雞，好雞也。且入井，非入井也；止且入井，止入井也。且出門，非出門也；止且出門，止出門也。若若是，且夭，非夭也；壽夭也。有命，非命也；非執有命，非命也，無難矣。此與彼同類。世有彼而不自非也，墨者有此而罪非之，無也故焉，所謂內膠外閉與心毋空乎？內膠而不解也。此乃是而不然者也。

愛人，待周愛人而後為愛人。不愛人，不待周不愛人；不周愛，因為不愛人矣。乘馬，不待周乘馬然後為乘馬也；有乘於馬，因為乘馬矣。逮至不乘馬，待周不乘馬而後為不乘馬。此一周而一不周者也。

居於國，則為居國；有一宅於國，而不為有國。桃之實，桃也；棘之實，非棘也。問人之病，問人也；惡人之病，非惡人也。人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。祭人之鬼，非祭人也；祭兄之鬼，乃祭兄也。之馬之目盼則為之“馬盼”；之馬之目大，而不謂之“馬大”。之牛之毛黃，則謂之“牛黃”；之牛之毛眾，而不謂之“牛眾”。一馬，馬也；二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。一馬，馬也。馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白。此乃一是而一非者也。

《墨子》·46章 耕柱

子墨子怒耕柱子。耕柱子曰：“我毋俞於人乎？”子墨子曰：“我將上大行，駕驥與羊，子將誰驅？”耕柱子曰：“將驅驥也。”子墨子曰：“何故驅驥也？”耕柱子曰：“驥足以責。”子墨子曰：“我亦以子為足以責。”

巫馬子謂子墨子曰：“鬼神孰與聖人明智？”子墨子曰：“鬼神之明智於聖人，猶聰耳明目之與聾瞽也。昔者夏後開使蜚廉折金於山川，而陶鑄之於昆吾；是使翁難雉乙卜於白若之龜，曰：‘鼎成三足而方，不炊而自烹，不舉而自臧，不遷而自行。以祭於昆吾之虛，上鄉！’乙又言兆之由曰：‘饗矣！逢逢白雲，一南一北，一西一東，九鼎既成，遷於三國。’夏後氏失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。夏後、殷、周之相受也，數百歲矣。使聖人聚其良臣與其桀相而謀，豈能智數百歲之後哉！而鬼神智之。是故曰：鬼神之明智於聖人也，猶聰耳明目之與聾瞽也。”

治徒娛、縣子碩問於子墨子曰：“為義孰為大務？”子墨子曰：“譬若築墻然，能築者築，能實壤者實壤，能欣者欣，然後墻成也。為義猶是也，能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然後義事成也。”

巫馬子謂子墨子曰：“子兼愛天下，未雲利也；我不愛天下，未雲賊也。功皆未至，子何獨自是而非我哉？”子墨子曰：“今有燎者於此，一人奉水將灌之，一人摻火將益之，功皆未至，子何貴於二人？”巫馬子曰：“我是彼奉水者之意，而非夫摻火者之意。”子墨子曰：“吾亦是吾意，而非子之意也。”

子墨子遊荊耕柱子於楚。二三子過之。金食之三升，客之不厚。二三子覆於子墨子曰：“耕柱子處楚無益矣！二三子過之，食之三升，客之不厚。”子墨子曰：“未可智也。”毋幾何，而遺十金於子墨子，曰：“後生不敢死，有十金於此，願夫子之用也。”子墨子曰：“果未可智也。”

巫馬子謂子墨子曰：“子之為義也，人不見而耶，鬼而不見而富，而子為之，有狂疾。”子墨子曰：“今使子有二臣於此，其一人者見子從事，不見子則不從事；其一人者見子亦從事，不見子亦從事，子誰貴於此二人？”巫馬子曰：“我貴其見我亦從事，不見我亦從事者。”子墨子曰：“然則，是子亦貴有狂疾也。”

子夏之徒問於子墨子曰：“君子有鬥乎？”子墨子曰：“君子無鬥。”子夏之徒曰：“狗豨猶有鬥，惡有士而無鬥矣？”子墨子曰：“傷矣哉！言則稱於湯文，行則譬於狗豨，傷矣哉！”

巫馬子謂子墨子曰：“舍今之人而譽先王，是譽槁骨也。譬若匠人然，智槁木也，而不智生木。”子墨子曰：“天下之所以生者，以先王之道教也。今譽先王，是譽天下之所以生也。可譽而不譽，非仁也。”

子墨子曰：“和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異，此諸侯之所謂良寶也。可以富國家，眾人民，治刑政，安社稷乎？曰：不可。所謂貴良寶者，為其可以利也。而和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異不可以利人，是非天下之良寶也。今用義為政於國家，人民必眾，刑政必治，社稷必安。所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰：義，天下之良寶也。”

葉公子高問政於仲尼曰：“善為政者若之何？”仲尼對曰：“善為政者，遠者近之，而舊者新之。”子墨子聞之曰：“葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善為政者之遠者近也，而舊者新是哉？問所以為之若之何也。不以人之所不智告人，以所智告之，故葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。”

子墨子謂魯陽文君曰：“大國之攻小國，譬猶童子之為馬也。童子之為馬，足用而勞。今大國之攻小國也，攻者，農夫不得耕，婦人不得織，以守為事；攻人者，亦農夫不得耕，婦人不得織，以攻為事。故大國之攻小國也，譬猶童子之為馬也。”

子墨子曰：“言足以覆行者，常之；不足以舉行者，勿常。不足以舉行而常之，是蕩口也。”

子墨子使管黔敖遊高石子於衛，衛君致祿甚厚，設之於卿。高石子三朝必盡言，而言無行者。去而之齊，見子墨子曰：“衛君以夫子之故，致祿甚厚，設我於卿，石三朝必盡言，而言無行，是以去之也。衛君無乃以石為狂乎？”子墨子曰：“去之茍道，受狂何傷！古者周公旦非關叔，辭三公，東處於商蓋，人皆謂之狂，後世稱其德，揚其名，至今不息。且翟聞之‘為義非避毀就譽’，去之茍道，受狂何傷！”高石子曰：“石去之，焉敢不道也！昔者夫子有言曰：‘天下無道，仁士不處厚焉。’今衛君無道，而貪其祿爵，則是我為茍陷人長也。”子墨子說，而召子禽子曰：“姑聽此乎！夫倍義而鄉祿者，我常聞之矣；倍祿而鄉義者，於高石子焉見之也。”

子墨子曰：“世俗之君子，貧而謂之富，則怒，無義而謂之有義，則喜。豈不悖哉！”

公孟子曰：“先人有則三而已矣。”子墨子曰：“孰先人而曰有則三而已矣？子未智人之先有。”後生

有反子墨子而反者，“我豈有罪哉？吾反後。”子墨子曰：“是猶三軍北，失後之人求賞也。”

公孟子曰：“君子不作，術而已。”子墨子曰：“不然。人之其不君子者，古之善者不誅，今也善者不作。其次不君子者，古之善者不遂，己有善則作之，欲善之自己出也。今誅而不作，是無所異於不好遂而作者矣。吾以為古之善者則誅之，今之善者則作之，欲善之益多也。”

巫馬子謂子墨子曰：“我與子異，我不能兼愛。我愛鄒人於越人，愛魯人於鄒人，愛我鄉人於魯人，愛我家人於鄉人，愛我親於我家人，愛我身於吾親，以為近我也。擊我則疾，擊彼則不疾於我，我何故疾者之不拂，而不疾者之拂？故有我有殺彼以我，無殺我以利。”子墨子曰：“子之義將匿邪，意將以告人乎？”巫馬子曰：“我何故匿我義？吾將以告人。”子墨子曰：“然則一人說子，一人欲殺子以利己；十人說子，十人欲殺子以利己；天下說子，天下欲殺子以利己。一人不說子，一人欲殺子，以子為施不祥言者也；十人不說子，十人欲殺子，以子為施不祥言者也；天下不說子，天下欲殺子，以子為施不祥言者也。說子亦欲殺子，不說子亦欲殺子，是所謂經者口也，殺常之身者也。”子墨子曰：“子之言惡利也？若無所利而不言，是蕩口也。”

子墨子謂魯陽文君曰：“今有一人於此，羊牛犓豢，維人但割而和之，食之不可勝食也，見人之作餅，則還然竊之，曰：‘舍余食。’不知日月安不足乎？其有竊疾乎？”魯陽文君曰：“有竊疾也。”子墨子曰：“楚四竟之田，曠蕪而不可勝辟，<

氵乎>靈數千，不可勝，見宋、鄭之間邑，則還然竊之，此與彼異乎？”魯陽文君曰：“是猶彼也，實有竊疾也。”

子墨子曰：“季孫紹與孟伯常治魯國之政，不能相信，而祝於叢社曰：‘茍使我和。’是猶弇其目，而祝於叢社也，‘茍使我皆視。’豈不謬哉！”

子墨子謂駱滑氂曰：“吾聞子好勇。”駱滑氂曰：“然。我聞其鄉有勇士焉，吾必從而殺之。”子墨子曰：“天下莫不欲與其所好，度其所惡。今子聞其鄉有勇士焉，必從而殺之，是非好勇也，是惡勇也。”

《墨子》卷十二

《墨子》·47章 貴義

子墨子曰：“萬事莫貴於義。今謂人曰：‘予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？’必不為，何故？則冠履不若手足之貴也。又曰：‘予子天下而殺子之身，子為之乎？’必不為，何故？則天下不若身之貴也。爭一言以相殺，是貴義於其身也。故曰：萬事莫貴於義也。”

子墨子自魯即齊，過故人，謂子墨子曰：“今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已。”子墨子曰：“今有人於此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。何故？則食者眾而耕者寡也。今天下莫為義，則子如勸我者也，何故止我？”

子墨子南遊於楚，見楚獻惠王，獻惠王以老辭，使穆賀見子墨子。子墨子說穆賀，穆賀大說，謂子墨子曰：“子之言則成善矣！而君王天下之大王也，毋乃曰‘賤人之所為’而不用乎？”子墨子曰：“唯其可行。譬若藥然，草之本，天子食之以順其疾，豈曰‘一草之本’而不食哉？今農夫入其稅於大人，大人為酒醴粢盛，以祭上帝鬼神，豈曰‘賤人之所為’而不享哉？故雖賤人也，上比之農，下比之藥，曾不若一草之本乎？且主君亦嘗聞湯之說乎？昔者，湯將往見伊尹，令彭氏之子御，彭氏之子半道而問曰：‘君將何之？’湯曰：‘將往見伊尹。’彭氏之子曰：‘伊尹，天下之賤人也。若君欲見之，亦令召問焉，彼受賜矣。’湯曰：‘非女所知也。今有藥此，食之則耳加聰，目加明，則吾必說而強食之。今夫伊尹之於我國也，譬之良醫善藥也。而子不欲我見伊尹，是子不欲吾善也。’因下彭氏之子，不使御。彼茍然，然後可也。”

子墨子曰：“凡言凡動，利於天鬼百姓者為之；凡言凡動，害於天鬼百姓者舍之。凡言凡動，合於三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者為之；凡言凡動，合於三代暴王桀、紂、幽、厲者舍之。”

子墨子曰：“言足以遷行者，常之；不足以遷行者，勿常。不足以遷行而常之，是蕩口也。”

子墨子曰：“必去六辟。嘿則思，言則誨，動則事，使三者代御，必為聖人。”

“必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，而用仁義。手足口鼻耳從事於義，必為聖人。”

子墨子謂二三子曰：“為義而不能，必無排其道。譬若匠人之斫而不能，無排其繩。”

子墨子曰：“世之君子，使之為一犬一彘之宰，不能則辭之；使為一國之相，不能而為之。豈不悖哉！”

子墨子曰：“今瞽曰：‘鉅者白也，黔者墨也。’雖明目者無以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。”

子墨子曰：“今士之用身，不若商人之用一布之慎也。商人用一布布，不敢繼茍而讎焉，必擇良者。今士之用身則不然，意之所欲則為之，厚者入刑罰，薄者被毀醜，則士之用身不若商人之用一布之慎也。”

子墨子曰：“世之君子欲其義之成，而助之修其身則慍，是猶欲其墻之成，而人助之築則慍也，豈不悖哉！”

子墨子曰：“古之聖王，欲傳其道於後世，是故書之竹帛，鏤之金石，傳遺後世子孫，欲後世子孫法之也。今聞先王之遺而不為，是廢先王之傳也?”

子墨子南遊使衛，關中載書甚多，弦唐子見而怪之，曰：“吾夫子教公尚過曰：‘揣曲直而已。’今夫子載書甚多，何有也？”子墨子曰：“昔者周公旦朝讀書百篇，夕見漆十士。故周公旦佐相天子，其修至於今。翟上無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此？翟聞之：‘同歸之物，信有誤者。’然而民聽不鈞，是以書多也。今若過之心者，數逆於精微，同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。而子何怪焉?”

子墨子謂公良桓子曰：“衛，小國也，處於齊、晉之間，猶貧家之處於富家之間也。貧家而學富家之衣食多用，則速亡必矣。今簡子之家，飾車數百乘，馬食菽粟者數百匹，婦人衣文繡者數百人，吾取飾車，食馬之費與銹衣之財以畜士，必千人有余。若有患難，則使百人處於前，數百於後，與婦人數百人處前後，孰安？吾以為不若畜士之安也。”

子墨子仕人於衛，所仕者至而反。子墨子曰：“何故反？”對曰：“與我言而不當。曰：‘待女以千盆。’授我五百盆，故去之也。”子墨子曰：“授子過千盆，則子去之乎？”對曰：“不去。”子墨子曰：“然則非為其不審也，為其寡也。”

子墨子曰：“世俗之君子，視義士不若負粟者。今有人於此，負粟息於路側，欲起而不能，君子見之，無長少貴賤，必起之。何故也？曰：義也。今為義之君子，奉承先王之道以語之，縱不說而行，又從而非毀之。則是世俗之君子之視義士也，不若視負粟者也。”

子墨子曰：“商人之四方，市賈信徙，雖有關粱之難，盜賊之危，必為之。今士坐而言義，無關粱之難，盜賊之危，此為信徙，不可勝計，然而不為。則士之計利，不若商人之察也。”

子墨子北之齊，遇日者。日者曰：“帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。”子墨子不聽，遂北，至淄水，不遂而反焉。日者曰：“我謂先生不可以北。”子墨子曰：“南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者，有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，若用子之言，則是禁天下之行者也。是圍心而虛天下也，子之言不可用也。”

子墨子曰：“吾言足用矣，舍言革思者，是猶舍獲而攈粟也。以其言非吾言者，是猶以卵投石也。盡天下之卵，其石猶是也，不可毀也。”