《墨子》卷七
《墨子》·26章 天志(上)
子墨子言曰：“今天下之士君子，知小而不知大。”何以知之？以其處家者知之。若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之；然且親戚、兄弟所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣!不可不慎矣!惡有處家而得罪於家長，而可為也！”非獨處家者為然，雖處國亦然。處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之。然且親戚、兄弟所知識，共相儆戒皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪於國君，而可為也！”此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所避逃之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉？且語言有之曰：“焉而晏日，焉而得罪，將惡避逃之？”曰：“無所避逃之。”夫天不可為林谷幽門無人，明必見之。然而天下之士君子之於天也，忽然不知以相儆戒。此我所以知天下士君子知小而不知大也。
然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓以從事於義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍祟。若我不為天之所欲，而為天之所不欲，然則我率天下之百姓以從事於禍祟中也。然則何以知天之欲義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死，有義則富，無義則貧，有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂，此我所以知天欲義而惡不義也。
曰：且夫義者，政也。無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次己而為政，有士政之，士竭力從事，未得次己而為政，有將軍、大夫政之；將軍、大夫竭力從事，未得次己而為政，有三公、諸侯政之；三公、諸侯竭力聽治，未得次己而為政，有天子政之；天子未得次己而為政，有天政之。天子為政於三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之為政於天子，天下百姓未得之明知也。故昔三代聖王，禹、湯、文、武，欲以天之為政於天子，明說天下之百姓，故莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也，我所以知天之為政於天子者也。
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故於富且貴者，當天意而不可不順。順天意者，兼相愛、交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代聖王，禹、湯、文、武，此順天意而得賞也。昔三代之暴王，桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。”然則禹、湯、文、武，其得賞者何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：'此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。愛人者此為博焉，利人者此為厚焉。'故使貴為天子，富有天下，業萬世子孫，傳稱其善，方施天下，至今稱之，謂之聖王。”然則桀、紂、幽、厲，得其罰何以也？子墨子言曰：“其事上詬天，中詬鬼，下賊人，故天意曰：'此之我所愛，別而惡之；我所利，交而賊之。惡人者，此為之博也；賤人者，此為之厚也。'故使不得終其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王。”
然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？曰：四海之內，粒食之民，莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀於上帝鬼神。天有邑人，何用弗愛也？且吾言殺一不辜者，必有一不祥。殺不辜者誰也？則人也。予之不祥者誰也？則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也。
順天意者，義政也；反天意者，力政也。然義政將奈何哉？子墨子言曰：“處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。此必上利於天，中利於鬼，下利於人，三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之聖王。力政者則與此異，言非此，行反此，猶倖馳也。處大國攻小國，處大家篡小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚，此上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。
子墨子言曰：“我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩，輪匠執其規矩，以度天下之方圓，曰：'中者是也，不中者非也。'今天下之士君子之書，不可勝載，言語不可盡計，上說諸侯，下說列士，其於仁義則大相遠也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之。”
《墨子》·27章 天志(中)
子墨子言曰：“今天下之君子之欲為仁義者，則不可不察義之所從出。”既曰不可以不察義之所欲出，然則義何從出？子墨子曰：“義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。”何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。何以知義之為善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之為善政也。夫愚且賤者，不得為政乎貴且知者，然後得為政乎愚且賤者。此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。
然則孰為貴？孰為知？曰：天為貴，天為知而已矣，然則義果自天出矣。
今天下之人曰：“當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐明知之。然吾未知天之貴且知於天子也。”子墨子曰：“吾所以知天之貴且知於天子者，有矣。曰：天子為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之。然吾未知天之祈福於天子也，此吾所以知天之貴且知於天子者。不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之。曰：'明哲維天，臨君下土。'則此語天之貴且知於天子。不知亦有貴知夫天者乎？曰：天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。”是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。”既以天之意以為不可不慎已，然則天之將何欲何憎？子墨子曰：“天之意不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。又欲上之強聽治也，下之強從事也。”上強聽治，則國家治矣；下強從事，則財用足矣。若國家治，財用足，則內有以潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以為環璧珠玉，以聘撓四鄰。諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。內有以食饑息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂。是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。”
且夫天子之有天下也，辟之無以異乎國君諸侯之有四境之內也。今國君諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國萬民之相為不利哉？今若處大國則攻小國，處大家則亂小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。夫天之有天下也，將無已異此。今若處大國則攻小國，處大都則伐小都，欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。然有所不為天之所欲，而為天之所不欲，則夫天亦且不為人之所欲，而為人之所不欲矣。人之所不欲者何也？曰：病疾禍祟也。若已不為天之所欲，而為天之所不欲，是率天下之萬民以從事乎禍祟之中也。故古者聖王明知天鬼之所福，而辟天鬼之所憎，以求興天下之利，而除天下之害。是以天之為寒熱也節，四時調，陰陽兩露也時，五谷孰，六畜遂，疾菑、戾疫、兇饑則不至。是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天意不可不慎也。”
且夫天下蓋有不仁不祥者，曰：當若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也，故天下之君子，與謂之不祥者。今夫天兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若毫之末，非天之所為也，而民得而利之，則可謂否矣。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。
且吾所以知天之愛民之厚者有矣。曰：以磨為日月星辰，以昭道之；制為四時春秋冬夏，以紀綱之；雷降雪霜雨露，以長遂五谷麻絲，使民得而財利之；列為山川谿谷，播賦百事，以臨司民之善否；為王公侯伯，使之賞賢而罰暴，賊金木鳥獸，從事乎五谷麻絲，以為民衣食之財，自古及今，未嘗不有此也。今有人於此，歡若愛其子，竭力單務以利之，其子長，而無報子求父，故天下之君子與謂之不仁不祥。今夫天兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若毫之末，非天之所為，而民得而利之，則可謂否矣。然獨不報夫天，而不知其為不仁不詳也。此吾所謂君子明細而不明大也。
且吾所以知天愛民之厚者，不止此而足矣。曰：殺不辜者，天予不祥。不辜者誰也？曰：人也。予之不祥者誰也？曰：天也。若天不愛民之厚，夫胡說人殺不辜，而天予之不祥哉？此吾之所以知天之愛民之厚也。
且吾所以知天之愛民之厚者，不止此而已矣。曰：愛人利人，順天之意，得天之賞者有之；憎人賊人，反天之意，得天之罰者亦有矣。夫愛人利人，順天之意，得天之賞者，誰也？曰：若昔三代聖王，堯、舜、禹、湯、文、武者是也。堯、舜、禹、湯、文、武，焉所從事？曰：從事兼，不從事別。兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，眾不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤；觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人。三利無所不利，是謂天德。聚斂天下之美名而加之焉，曰：“此仁也，義也。愛人利人，順天之意，得天賞者也。”不止此而已，書於竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫，曰：“將何以為？將以識夫愛人利人，順天之意，得天之賞者也。”《皇矣》道之曰：“帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。”帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。故夫愛人利人，順天之意，得天之賞者，既可得留而已。夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者誰也？曰：若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。桀、紂、幽、厲，焉所從事？曰：從事別，不從事兼。別者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤；觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊。聚斂天下之醜名而加之焉，曰：“此非仁也，非義也。憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。”不止此而已，又書其事於竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。曰：將何以為？將以識夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。《太誓》之道之曰：“紂越厥夷居，不肯事上帝，棄厥先神祗不祀，乃曰吾有命，無廖𠏿務。天下。天亦縱棄紂而不葆。”察天以縱棄紂而不葆者，反天之意也。故夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者，既可得而知也。
是故子墨子之有天之，辟人無以異乎輪人之有規，匠人之有矩也。今夫輪人操其規，將以量度天下之圓與不圓也，曰：“中吾規者謂之圓；不中吾規者謂之不圓。”是以圓與不圓，皆可得而知也。此其故何？則圓法明也。匠人亦操其矩，將以量度天下之方與不方也，曰：“中吾矩者謂之方；不中吾矩者謂之不方。”是以方與不方，皆可得而知之。此其故何？則方法明也。故子墨子之有天之意也，上將以度天下之王公大人為刑政也，下將以量天下之萬民為文學、出言談也。觀其行，順天之意，謂之善意行；反天之意，謂之不善意行。觀其言談，順天之意，謂之善言談；反天之意，謂之不善言談。觀其刑政，順天之意，謂之善刑政；反天之意，謂之不善刑政。故置此以為法，立此以為儀，將以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁與不仁，譬之猶分黑白也。
是故子墨子曰：“今天下之王公大人、士君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不順也。順天之意者，義之法也。”
《墨子》·28章 天志(下)
子墨子言曰：“天下之所以亂者，其說將何哉？則是天下士君子，皆明於小而不明於大。”何以知其明於小而不明於大也？以其不明於天之意也。何以知其不明於天之意也？以處人之家者知之。今人處若家得罪，將猶有異家所，以避逃之者；然且父以戒子，兄以戒弟，曰：“戒之慎之！處人之家，不戒不慎之，而有處人之國者乎？”今人處若國得罪，將猶有異國所，以避逃之者矣；然且父以戒子，兄以戒弟，曰：“戒之慎之！處人之國者不可不戒慎也！”今人皆處天下而事天，得罪於天，將無所以避逃之者矣；然而莫知以相極戒也。吾以此知大物則不知者也。
是故子墨子言曰：“戒之慎之！必為天之所欲，而去天之所惡。”曰天之所欲者何也？所惡者何也？天欲義而惡其不義者也。何以知其然也？曰：義者，正也。何以知義之為正也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之為正也。然而正者，無自下正上者，必自上正下。是故庶人不得次己而為正，有士正之；士不得次己而為正，有大夫正之；大夫不得次己而為正，有諸侯正之；諸俟不得次己而為正，有三公正之；三公不得次己而為正，有天子正之；天子不得次己而為政，有天正之。今天下之士君子，皆明於天子之正天下也，而不明於天之正天子也。是故古者聖人，明以此說人，曰：“天子有善，天能賞之；天子有過，天能罰之。”天子賞罰不當，聽獄不中，天下疾病禍福，霜露不時，天子必且犓豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以禱祠祈福於天，我未嘗聞天之禱祈福於天子也。吾以此知天之重且貴於天子也。是故義者不自愚且賤者出，必自貴且知者出。曰：誰為知？天為知。然則義果自天出也。今天下之士君子之欲為義者，則不可不順天之意矣。
曰：順天之意何若？曰：兼愛天下之人。何以知兼愛天下之人也？以兼而食之也。何以知其兼而食之也？自古及今，無有遠靈孤夷之國，皆犓豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以敬祭祀上帝、山川、鬼神，以此知兼而食之也。茍兼而食焉，必兼而愛之。譬之若楚、越之君，今是楚王食於楚之四境之內，故愛楚之人；越王食於越，故愛越之人。今天兼天下而食焉，我以此知其兼愛天下之人也。
且天之愛百姓也，不盡物而止矣。今天下之國，粒食之民，殺一不辜者，必有一不祥。曰：“誰殺不辜？”曰：“人也。”“孰予之不辜？”曰：“天也。”若天之中實不愛此民也，何故而人有殺不辜而天予之不祥哉？且天之愛百姓厚矣，天之愛百姓別矣，既可得而知也。何以知天之愛百姓也？吾以賢者之必賞善罰暴也。何以知賢者之必賞善罰暴也？吾以昔者三代之聖王知之。故昔也三代之聖王，堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛之天下也。從而利之，移其百姓之意焉，率以敬上帝、山川、鬼神。天以為從其所愛而愛之，從其所利而利之，於是加其賞焉，使之處上位，立為天子以法也，名之曰“聖人”，以此知賞善之證。是故昔也三代之暴王，桀、紂、幽、厲之兼惡天下也，從而賊之，移其百姓之意焉。率以詬侮上帝、山川、鬼神。天以為不從其所愛而惡之，不從其所利而賊之，於是加其罰焉，使之父子離散，國家滅亡，抎失社稷，憂以及其身，是以天下之庶民屬而毀之，業萬世子孫繼嗣，毀之賁不之廢也，名之曰“失王”。以此知其罰暴之證。今天下之士君子欲為義者，則不可不順天之意矣。
曰：順天之意者，兼也；反天之意者，別也。兼之為道也，義正；別之為道也，力正。曰：“義正者何若？”曰：大不攻小也，強不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下之庶國，莫以水火毒藥兵刃以相害也。若事上利天，中利鬼，下利人，三利而無所不利，是謂天德。故凡從事此者，聖知也，仁義也，忠惠也，慈孝也，是故聚斂天下之善名而加之。是其故何也？則順天之意也。曰：“力正者何若？”曰：大則攻小也，強則侮弱也，眾則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也，壯則奪老也。是以天下之庶國，方以水火毒藥兵刃以相賊害也。若事上不利天，中不利鬼，下不利人，三不利而無所利，是謂之賊。故凡從事此者，寇亂也，盜賊也，不仁不義，不忠不惠，不慈不孝，是故聚斂天下之惡名而加之，是其故何也？則反天之意也。
故子墨子置立天之，以為儀法，若輪人之有規，匠人之有矩也。今輪人以規，匠人以矩，以此知方圓之別矣。是故子墨子置立天之，以為儀法，吾以此知天下之士君子之去義遠也！何以知天下之士君子之去義遠也？今知氏大國之君寬者然曰：“吾處大國而不攻小國，吾何以為大哉？”是以差論蚤牙之士，比列其舟車之卒，以攻罰無罪之國，入其溝境，刈其禾稼，斬其樹木，殘其城郭，以御其溝池，焚燒其祖廟，攘殺其犧牷，民之格者，則勁拔之，不格者，則系操而歸，丈夫以為仆圉胥靡，婦人以為舂酋。則夫好攻伐之君，不知此為不仁義，以告四鄰諸侯曰：“吾攻國覆軍，殺將若幹人矣。”其鄰國之君亦不知此為不仁義也，有具以皮幣，發其總處，使人饗賀焉。則夫好攻伐之君，有重不知此為不仁不義也，有書之竹帛，藏之府庫。為人後子者，必且欲順其先君之行，曰：“何不當發吾府庫，視吾先君之法美。”必不曰文、武之為正者若此矣。曰：吾攻國覆軍殺將若幹人矣。則夫好攻伐之君，不知此為不仁不義也。其鄰國之君不知此為不仁不義也。是以攻伐世世而不巳者，此吾所謂大物則不知也。
所謂小物則知之者，何若？今有人於此，入人之場園，取人之桃李瓜姜者，上得且罰之，眾聞則非之，是何也？曰：不與其勞，獲其實，已非其有所取之故，而況有逾於人之墻垣，抯格人之子女者乎！與角人之府庫，竊人之金玉蚤絫者乎！與逾人之欄牢，竊人之牛馬者乎！而況有殺一不辜人乎？今王公大人之為政也，自殺一不辜人者，逾人之墻垣，抯格人之子女者，與角人之府庫，竊人之金玉蚤絫者，與逾人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場園，竊人之桃李瓜姜者，今王公大人之加罰此也。雖古之堯、舜、禹、湯、文、武之為政，亦無以異此矣。今天下之諸侯，將猶皆侵淩攻伐兼並，此為殺一不辜人者，數千萬矣，此為逾人之墻垣，格人之子女者，與角人府庫，竊人金玉蚤絫者，數千萬矣！逾人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場圜，竊人之桃李瓜姜者，數千萬矣！而自曰：“義也！”
故子墨子言曰：“是蕡我者，則豈有以異是蕡黑白甘苦之辯者哉！今有人於此，少而示之黑謂之黑；多示之黑謂白。必曰：'吾目亂，不知黑白之別。'今有人於此，能少嘗之甘謂甘；多嘗謂苦。必曰：'吾口亂，不知其甘苦之味。'今王公大人之政也，或殺人，其國家禁之。此蚤越有能多殺其鄰國之人，因以為文義。此豈有異蕡白黑、甘苦之別者哉？”
故子墨子置天之，以為儀法。非獨子墨子以天之志為法也，於先王之書《大夏》之道之然：“帝謂文王，予懷明德，毋大聲以色，毋長夏以革，不識不知，順帝之則。”此誥文王之以天志為法也，而順帝之則也。且今天下之士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利者，當天之志而不可不察也。天之志者，義之經也。
《墨子》卷八
《墨子》·29章 明鬼(上)(亡)
《墨子》·30章 明鬼(中)(亡)
《墨子》·31章 明鬼(下)
子墨子言曰：“逮至昔三代聖王既沒，天下失義，諸侯力正。是以存夫為人君臣上下者之不惠忠也，父子弟兄之不慈孝弟長貞良也，正長之不強於聽治，賤人之不強於從事也。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃、毒藥、水火，退無罪人乎道路率徑，奪人車馬衣裘以自利者，並作由此始，是以天下亂。此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。今若使天下之人偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也，則夫天下豈亂哉！”
今執無鬼者曰：“鬼神者，固無有。”旦暮以為教誨乎天下，疑天下之眾，使天下之眾皆疑惑乎鬼神有無之別，是以天下亂。是故子墨子曰：“今天下之王公大人、士君子，實將欲求興天下之利，除天下之害，故當鬼神之有與無之別，以為將不可以不明察此者也。既以鬼神有無之別，以為不可不察已。”
然則吾為明察此，其說將奈何而可？子墨子曰：“是與天下之所以察知有與無之道者，必以眾之耳目之實知有與亡為儀者也。請惑聞之見之，則必以為有；莫聞莫見，則必以為無。若是，何不嘗入一鄉一里而問之？自古以及今，生民以來者，亦有嘗見鬼神之物，聞鬼神之聲，則鬼神何謂無乎？若莫聞莫見，則鬼神可謂有乎？”
今執無鬼者言曰：“夫天下之為聞見鬼神之物者，不可勝計也。”亦孰為聞見鬼神有無之物哉？子墨子言曰：“若以眾之所同見，與眾之所同聞，則若昔者杜伯是也。”周宣王殺其臣杜伯而不辜，杜伯曰：“吾君殺我而不辜，若以死者為無知，則止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。”其三年，周宣王合諸侯而田於圃，田車數百乘，從數千，人滿野。日中，杜伯乘白馬素車，朱衣冠，執朱弓，挾朱矢，追周宣王，射之車上，中心折脊，殪車中，伏弢而死。當是之時，周人從者莫不見，遠者莫不聞，著在周之《春秋》。為君者以教其臣，為父者以警其子，曰：“戒之慎之！凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，若此之憯遫也！”以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉！
非惟若書之說為然也，昔者鄭穆公，當晝日中處乎廟，有神入門而左，鳥身，素服三絕，面狀正方。鄭穆公見之，乃恐懼奔。神曰：“無懼！帝享女明德，使予錫女壽十年有九，使若國家蕃昌，子孫茂，毋失。”鄭穆公再拜稽首曰：“敢問神名？”曰：“予為句芒。”若以鄭穆公之所身見為儀，則鬼神之有，豈可疑哉！
非惟若書之說為然也，昔者，燕簡公殺其臣莊子儀而不辜，莊子儀曰：“吾君王殺我而不辜。死人毋知亦已，死人有知，不出三年，必使吾君知之。”期年，燕將馳祖。燕之有祖，當齊之社稷，宋之有桑林，楚之有雲夢也，此男女之所屬而觀也。日中，燕簡公方將馳於祖塗，莊子儀荷朱杖而擊之，殪之車上。當是時，燕人從者莫不見，遠者莫不聞，著在燕之《春秋》。諸侯傳而語之曰：“凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，若此其憯遫也！”以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？
非惟若書之說為然也，昔者宋文君鮑之時，有臣曰𥙐觀辜，固嘗從事於厲，祩子杖楫出，與言曰：“觀辜，是何圭璧之不滿度量？酒醴粢盛不凈潔也？犧牲之不全肥？春秋冬夏選失時？豈女為之與？意鮑為之與？”觀辜曰：“鮑幼弱，在荷繈之中，鮑何與識焉？官臣觀辜特為之。”祩子舉揖而槀之，殪之壇上。當是時，宋人從者莫不見，遠者莫不聞，著在宋之《春秋》。諸侯傳而語之曰：“諸不敬慎祭祀者，鬼神之誅，至若此憯遫也。”以若書之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？
非惟若書之說為然也，昔者，齊莊君之臣有所謂王里國，中里僥者，此二子者，訟三年而獄不斷。齊君由謙殺之恐不辜；猶謙釋之，恐失有罪，乃使之人共一羊，盟齊之神社。二子許諾。於是泏洫，𢵣羊而漉其血。讀王里國之辭既已終矣；讀中里僥之辭未半也，羊起而觸之，折其腳，祧神之而槀之，殪之盟所。當是時，齊人從者莫不見，遠者莫不聞，著在齊之《春秋》。諸候傳而語之曰：“請品先不以其請者，鬼神之誅至，若此其憯遫也。”以若書之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？
是故子墨子言曰：“雖有深谿博林，幽澗毋人之所，施行不可以不董，見有鬼神視之。”
今執無鬼者曰：“夫眾人耳目之請，豈足以斷疑哉？奈何其欲為高君子於天下，而有覆信眾之耳目之請哉？”子墨子曰：“若以眾之耳目之請，以為不足信也，不以斷疑，不識若昔者三代聖王，堯、舜、禹、湯、文、武者，足以為法乎？”故於此乎，自中人以上皆曰：“若昔者三代聖王，足以為法矣。”若茍昔者三代聖王足以為法，然則姑嘗上觀聖王之事。昔者，武王之攻殷誅紂也，使諸侯分其祭，曰：“使親者受內祀，疏者受外祀。”故武王必以鬼神為有，是故攻殷伐紂，使諸侯分其祭；若鬼神無有，則武王何祭分哉？非惟武王之事為然也。故聖王其賞也必於祖，其僇也必於社。賞於祖者何也？告分之均也；僇於社者何也？告聽之中也。非惟若書之說為然也，且惟昔者虞、夏、商、周三代之聖王，其始建國營都日，必擇國之正壇，置以為宗廟；必擇木之修茂者，立以為菆位；必擇國之父兄慈孝貞良者，以為祝宗；必擇六畜之勝腯肥倅，毛以為犧牲，珪璧琮璜，稱財為度；必擇五谷之芳黃，以為酒醴粢盛，故酒醴粢盛與歲上下也。故古聖王治天下也，故必先鬼神而後人者，此也。故曰：官府選效，必先祭器祭服，畢藏於府，祝宗有司畢立於朝，犧牲不與昔聚群。故古者聖王之為政若此。
古者聖王必以鬼神為，其務鬼神厚矣，又恐後世子孫不能知也，故書之竹帛，傳遺後世子孫。鹹恐其腐蠹絕滅，後世子孫不得而記，故琢之盤盂，鏤之金石，以重之，有恐後世子孫不能敬莙以取羊，故先王之書，聖人一尺之帛，一篇之書，語數鬼神之有也，重有重之。此其故何？則聖王務之。今執無鬼者曰：“鬼神者，固無有。”則此反聖王之務。反聖王之務，則非所以為君子之道也。
今執無鬼者之言曰：“先王之書，慎無一尺之帛，一篇之書，語數鬼神之有，重有重之，亦何書之有哉？”子墨子曰：周書《大雅》有之。《大雅》曰：“文王在上，於昭於天，周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時，文王陟降，在帝左右。穆穆文王，令問不已。”若鬼神無有，則文王既死，彼豈能在帝之左右哉？此吾所以知周書之鬼也。”且周書獨鬼，而商書不鬼，則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎商書。曰：“嗚呼！古者有夏，方未有禍之時，百獸貞蟲，允及飛鳥，莫不比方。矧隹人面，胡敢異心？山川鬼神，亦莫敢不寧。若能共允，隹天下之合，下土之葆。”察山川鬼神之所以莫敢不寧者，以佐謀禹也。此吾所以知商書之鬼也。且商書獨鬼，而夏書不鬼，則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎夏書《禹誓》曰：“大戰於甘，王乃命左右六人，下聽誓於中軍，曰：'有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命。'有曰：'日中，今予與有扈氏爭一日之命，且爾卿、大夫、庶人，予非爾田野葆士之欲也，予共行天之罰也。左不共於左，右不共於右，若不共命；御非爾馬之政，若不共命。是以賞於祖而僇於社。”賞於祖者何也？言分命之均也。僇於社者何也？言聽獄之事也。故古聖王必以鬼神為賞賢而罰暴，是故賞必於祖而僇必於社。此吾所以知夏書之鬼也。故尚者夏書，其次商、周之書，語數鬼神之有也，重有重之，此其故何也？則聖王務之。以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？
於古曰：“吉日丁卯，周代祝社方，歲於社者考，以延年壽。”若無鬼神，彼豈有所延年壽哉！是故子墨子曰：“嘗若鬼神之能賞賢如罰暴也，蓋本施之國家，施之萬民，實所以治國家、利萬民之道也。”若以為不然，是以吏治官府之不潔廉，男女之為無別者，鬼神見之；民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃、毒藥、水火，退無罪人乎道路，奪人車馬衣裘以自利者，有鬼神見之。是以吏治官府，不敢不潔廉，見善不敢不賞，見暴不敢不罪。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃、毒藥、水火，退無罪人乎道路，奪車馬衣裘以自利者，由此止。是以莫放幽閒，擬乎鬼神之明顯，明有一人畏上誅罰，是以天下治。
故鬼神之明，不可為幽閒、廣澤，山林、深谷，鬼神之明必知之。鬼神之罰，不可為富貴眾強，勇力強武，堅甲利兵，鬼神之罰必勝之。若以為不然，昔者夏王桀，貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民，祥上帝伐元山帝行。故於此乎，天乃使湯至明罰焉。湯以車九兩，鳥陳雁行，湯乘大讚，犯遂下眾，人之郊遂，王乎禽推哆大戲，故昔夏王桀，貴為天子，富有天下，有勇力之人推哆、大戲，生列兕虎，指畫殺人。人民之眾兆億，侯盈厥澤陵，然不能以此圉鬼神之誅。此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強、勇力強武、堅甲利兵者，此也。
且不惟此為然，昔者殷王紂貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民，播棄黎老，賊誅孩子，楚毒無罪，刳剔孕婦，庶舊鰥寡，號咷無告也。故於此乎，天乃使武王至明罰焉。武王以擇車百兩，虎賁之卒四百人，先庶國節窺戎，與殷人戰乎牧之野。王乎禽費中、惡來。眾畔百走，武王逐奔入宮，萬年梓株，折紂而系之赤環，載之白旗，以為天下諸侯僇。故昔者殷王紂貴為天子，富有天下，有勇力之人費中、惡來，崇侯虎，指寡殺人。人民之眾兆億，侯盈厥澤陵，然不能以此圉鬼神之誅。此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強、勇力強武、堅甲利兵者，此也。且《禽艾》之道之曰：“得璣無小，滅宗無大。”則此言鬼神之所賞，無小必賞之；鬼神之所罰，無大必罰之。
今執無鬼者曰：“意不忠親之利，而害為孝子乎？”子墨子言曰：“古之今之為鬼，非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者。”今有子先其父死，弟先其兄死者矣。意雖使然，然而天下之陳物，曰：“先生者先死。”若是，則先死者非父則母，非兄而姒也。今潔為酒醴粢盛，以敬慎祭祀，若使鬼神請有，是得其父母姒兄而飲食之也，豈非厚利哉！若使鬼神請亡，是乃費其所為酒醴粢盛之財耳。自夫費之，非特注之污壑而棄之也，內者宗族，外者鄉里，皆得如具飲食之。雖使鬼神請亡，此猶可以合驩聚眾，取親於鄉里。今執無鬼者言曰：“鬼神者固請無有，是以不共其酒醴粢盛犧牲之財。吾非乃今愛其酒醴粢盛犧牲之財乎？其所得者臣將何哉？”此上逆聖王之書，內逆民人孝子之行，而為上士於天下，此非所以為上士之道也。是故子墨子曰：“今吾為祭祀也，非直注之污壑而棄之也，上以交鬼之福，下以合驩聚眾，取親乎鄉里。若神有，則是得吾父母弟兄而食之也。則此豈非天下利事也哉？”
是故子墨子曰：“今天下之王公大人士君子，中實欲求興天下之利，除天下之害，當若鬼神之有也，將不可不尊明也，聖王之道也。”
《墨子》·32章 非樂(上)
子墨子言曰：仁之事者，必務求興天下之利，除天下之害。將以為法乎天下，利人乎，即為，不利人乎，即止。且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安，以此虧奪民衣食之財，仁者弗為也。
是故子墨子之所以非樂者，非以大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲以為不樂也，非以刻鏤華文章之色以為不美也，非以犓豢煎炙之味以為不甘也，非以高台厚榭邃野之居以為不安也。雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之不中聖王之事，下度之不中萬民之利。是故子墨子曰：為樂非也。
今王公大人，雖無造為樂器，以為事乎國家，非直掊潦水、拆壤垣而為之也，將必厚措斂乎萬民，以為大鐘、鳴鼓、琴瑟竽笙之聲。古者聖王亦嘗厚措斂乎萬民，以為舟車。既以成矣，曰：“吾將惡許用之？”曰：“舟用之水，車用之陸，君子息其足焉，小人休其肩背焉。”故萬民出財賫而予之，不敢以為戚恨者，何也？以其反中民之利也。然則樂器反中民之利亦若此，即我弗敢非也。然則當用樂器譬之若聖王之為舟車也，即我弗敢非也。
民有三患，饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者民之巨患也。然即當為之撞巨鐘、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚幹戚，民衣食之財將安可得乎？
即我以為未必然也。意舍此，今有大國即攻小國，有大家即伐小家，強劫弱，眾暴寡，詐欺愚，貴傲賤，寇亂盜賊並興，不可禁止也。然即當為之撞巨鐘、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚幹戚，天下之亂也，將安可得而治與？即我未必然也。
是故子墨子曰：姑嘗厚措斂乎萬民，以為大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，以求興天下之利，除天下之害，而無補也。是故子墨子曰：為樂非也。
今王公大人，唯毋處高台厚榭之上而視之，鐘猶是延鼎也，弗撞擊，將何樂得焉哉！其說將必撞擊之。惟勿撞擊，將必不使老與遲者。老與遲者耳目不聰明，股肱不畢強，聲不和調，明不轉樸。將必使當年，因其耳目之聰明，股肱之畢強，聲之和調，眉之轉樸。使丈夫為之，廢丈夫耕稼樹藝之時；使婦人為之，廢婦人紡績織纴之事。今王公大人唯毋為樂，虧奪民衣食之財，以拊樂如此多也。是故子墨子曰：為樂非也。
今大鐘、鳴鼓、琴瑟、竿笙之聲，既已具矣，大人銹然奏而獨聽之，將何樂得焉哉？其說將必與賤人，不與君子，與君子聽之，廢君子聽治；與賤人聽之，廢賤人之從事。今王公大人惟毋為樂，虧奪民之衣食之財，以拊樂如此多也。是故子墨子曰：為樂非也。
昔者齊康公興樂萬，萬人不可衣短褐，不可食糠糟，曰：“食飲不美，面目顏色不足視也；衣服不美，身體從容醜羸，不足觀也。”是以食必粱肉，衣必文繡。
此掌不從事乎衣食之財，而掌食乎人者也。是故子墨子曰：今王公大人，惟毋為樂，虧奪民衣食之財以拊樂，如此多也。是故子墨子曰：為樂非也。
今人固與禽獸、麋鹿、蜚鳥、貞蟲異者也。今之禽獸、麋鹿、蜚鳥、貞蟲，因其羽毛以為衣裘。因其蹄蚤以為絝屨。因其水草以為飲食。故唯使雄不耕稼樹藝，雌亦不紡績織纴，衣食之財固已具矣。今人與此異者也，賴其力者生，不賴其力者不生。君子不強聽治，即刑政亂；賤人不強從事，即財用不足。今天下之士君子，以吾言不然。然即姑嘗數天下分事，而觀樂之害。王公大人蚤朝晏退，聽獄治政，此其分事也。士君子竭股肱之力，亶其思慮之智，內治官府，外收斂關市、山林、澤梁之利，以實倉廩府庫，此其分事也。農夫蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚叔粟，此其分事也。婦人夙興夜寐，紡績織纴，多治麻絲葛緒綑布縿，此其分事也。今惟毋在乎王公大人說樂而聽之，即必不能蚤朝晏退，聽獄治政，是故國家亂而社稷危矣！今惟毋在乎士君子說樂而聽之，即必不能竭股肱之力，亶其思慮之智，內治官府，外收斂關市、山林、澤梁之利，以實倉廩府庫，是故倉廩府庫不實。今惟毋在乎農夫說樂而聽之，即必不能蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚叔粟，是故叔粟不足。今惟毋在乎婦人說樂而聽之，即不必能夙興夜寐，紡績織纴，多治麻絲葛緒綑布縿，是故布縿不興。曰：孰為大人之聽治而廢國家之從事？曰：樂也。是故子墨子曰：為樂非也。
何以知其然也？曰：先王之書，湯之《官刑》有之。曰：“其恒舞於宮，是謂巫風。其刑，君子出絲二衛，小人否，似二伯。”《黃徑》乃言曰：“嗚乎！舞佯佯，黃言孔章，上帝弗常，九有以亡。上帝不順，降之百𦍙，其家必壞喪。”察九有之所以亡者，徒從飾樂也。於《武觀》曰：“啟乃淫溢康樂，野於飲食，將將銘，莧磬以力。湛濁於酒，渝食於野，萬舞翼翼，章聞於天，天用弗式。”故上者天鬼弗戒，下者萬民弗利。
是故子墨子曰：今天下士君子，請將欲求興天下之利，除天下之害，當在樂之為物，將不可不禁而止也。
《墨子》卷九
《墨子》·33章 非樂(中)(亡)
《墨子》·33章 非樂(下)(亡)
《墨子》·35章 非命(上)
子墨子言曰：古者王公大人為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？
子墨子言曰：執有命者以雜於民間者眾。執有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭。命雖強勁，何益哉？”上以說王公大人，下以駔百姓之從事，故執有命者不仁。故當執有命者之言，不可不明辨。
然則明辨此之說將奈何哉？子墨子言曰：必立儀。言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事；於何原之？下原察百姓耳目之實；於何用之？廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利，此所謂言有三表也。
然而今天下之士君子，或以命為有。蓋嘗尚觀於聖王之事？古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易，民未渝，在於桀、紂，則天下亂；在於湯武則天下治。豈可謂有命哉！
然而今天下之士君子，或以命為有。蓋嘗尚觀於先王之書？先王之書，所以出國家、布施百姓者，憲也。先王之憲，亦嘗有曰：“福不可請，而禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎？所以聽獄制罪者，刑也。先王之刑亦嘗有曰：“福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷”者乎？所以整設師旅，進退師徒者，誓也。先王之誓亦嘗有曰：“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎？
是故子墨子言曰：吾當未鹽數，天下之良書不可盡計數，大方論數，而五者是也。今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯乎？
今用執有命者之言，是覆天下之義。覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。說百姓之誶者，是滅天下之人也。然則所為欲義在上者，何也？曰：義人在上，天下必治，上帝山川鬼神必有幹主，萬民被其大利。何以知之？子墨子曰：古者湯封於亳，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移則分，率其百姓，以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。
昔者文王封於岐周，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，則。是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之。罷不肖股肱不利者，處而願之曰：“奈何乎使文王之地及我吾，則吾利，豈不亦猶文王之民也哉！”是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之。未歿其世，而王天下，政諸侯。鄉者言曰：義人在上，天下必治，上帝山川鬼神必有幹主，萬民被其大利。吾用此知之。
是故古之聖王發憲出令，設以為賞罰以勸賢。是以入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉里，坐處有度，出入有節，男女有辨。是故使治官府，則不盜竊，守城則不崩叛，君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。執有命者之言曰：“上之所賞，命固且賞，非賢故賞也；上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。”是故入則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執有命者言曰：上之所罰，命固且罰，不暴故罰也；上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。而強執此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。
然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，而饑寒凍餒之憂至；不知曰：“我罷不肖，從事不疾”，必曰：“我命固且貧”。昔上世暴王不忍其耳目之淫，心塗之辟，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷，不知曰“我罷不肖，為政不善”，必曰“吾命固失之”。於《仲虺之告》曰：“我聞於夏人矯天命，布命於下。帝伐之惡，龔喪厥師。”此言湯之所以非桀之執有命也。於《太誓》曰：“紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰：'吾民有命。'無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆。”此言武王所以非紂執有命也。
今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足；上無以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神，下無以降綏天下賢可之士，外無以應持諸侯之賓客，內無以食饑衣寒，將養老弱。故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。而強執此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。
是故子墨子言曰：“今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言不可不非。此天下之大害也。
《墨子》·36章 非命(中)
子墨子言曰：凡出言談、由文學之為道也，則不可而不先立義法。若言而無義，譬猶立朝夕於員鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之情偽，未可得而識也。故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也？考天鬼之志，聖王之事；於其原之也？征以先王之書；用之奈何？發而為刑。此言之三法也。
今天下之士君子，或以命為忘。我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，聞命之聲者乎？則未嘗有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情不足因而為法；然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲，見命之體者乎？則未嘗有也。
然胡不嘗考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，明賞罰以勸沮。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，其在湯、武則治，其在桀、紂則亂。安危治亂，在上之發政也，則豈可謂有命哉！夫曰有命雲者，亦不然矣。
今夫有命者言曰：我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣，今故先生對之？曰：夫有命者，不志昔也三代之聖善人與？意亡昔三代之暴不肖人也？何以知之？初之列士桀大夫，慎言知行，此上有以規諫其君長，下有以教順其百姓。故上得其君長之賞，下得其百姓之譽。列士桀大夫聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。是故昔者三代之暴王，不繆其耳目之淫，不慎其心志之辟，外之驅騁田獵畢弋，內沈於酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲，身在刑僇之中，不肯曰：“我罷不肖，我為刑政不善。”必曰：“我命故且亡。”雖昔也三代之窮民，亦由此也，內之不能善事其親戚，外不能善事其君長，惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餒之憂，必不能曰：“我罷不肖，我從事不疾。”必曰：“我命固且窮。”雖昔也三代之偽民，亦猶此也，繁飾有命，以教眾愚樸人。
久矣！聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石。於先王之書《仲虺之告》曰：“我聞有夏人矯天命，布命於下，帝式是惡，用闕師。”此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。先王之書《太誓》之言然，曰：“紂夷之居，而不肯事上帝、棄闕其先神而不祀也，曰：'我民有命。'毋僇其務，天不亦棄縱而不葆。”此言紂之執有命也，武王以《太誓》非之。有於三代不國有之，曰：“女毋崇天之有命也。”命三不國亦言命之無也。於召公之《執令》於然：“且！敬哉，無天命！惟予二人，而無造言不自降天之哉得之。”在於商、夏之《詩》《書》曰：“命者，暴王作之。”
且今天下之士君子，將欲辯是非利害之故，當天有命者，不可不疾非也。執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。
《墨子》·37章 非命(下)
子墨子言曰：凡出言谈，则必可而不先立仪而言。若不先立仪而言，譬之犹运钧之上而立朝夕焉也，我以为虽有朝夕之辩，必将终未可得而从定也，是故言有三法。
何谓三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。恶乎考之？考先圣大王之事；恶乎原之？察众之耳目之请，恶乎用之？发而为政乎国，察万民而观之。此谓三法也。
故昔者三代圣王禹、汤、文、武，方为政乎天下之时，曰：“必务举孝子而劝之事亲，尊贤良之人而教之为善。”是故出政施教，赏善罚暴。且以为若此，则天下之乱也，将属可得而治也；社稷之危也，将属可得而定也。若以为不然，昔桀之所乱，汤治之；纣之所乱，武王治之。当此之时，世不渝而民不易，上变政而民改俗。存乎桀、纣而天下乱，存乎汤、武而天下治。天下之治也，汤、武之力也；天下之乱也，桀、纣之罪也。若以此观之，夫安危治乱存乎上之为政也，则夫岂可谓有命哉！故昔者禹、汤、文、武，方为政乎天下之时，曰：“必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱者得治。”遂得光誉令问于天下。夫岂可以为命哉！故以为其力也。今贤良之人，尊贤而好功道术，故上得其王公大人之赏，下得其万民之誉，遂得光誉令问于天下。亦岂以为其命哉！又以为力也！
然今夫有命者，不识昔也三代之圣善人与？意亡昔三代之暴不肖人与？若以说观之，则必非昔三代圣善人也，必暴不肖人也。
然今以命为有者。昔三代暴王桀、纣、幽、厉，贵为天子，富有天下，于此乎不而矫其耳目之欲，而从其心意之辟，外之驱骋、田猎、毕弋，内湛于酒乐，而不顾其国家百姓之政，繁为无用，暴逆百姓，遂失其宗庙。其言不曰“吾罢不肖，吾听治不强”，必曰“吾命固将失之”。虽昔也三代罢不肖之民，亦犹此也。不能善事亲戚君长，甚恶恭俭而好简易，贪饮食而惰从事，衣食之财不足，是以身有陷乎饥寒冻馁之忧，其言不曰“吾罢不肖，吾从事不强”，又曰“吾命固将穷”。昔三代伪民亦犹此也。
昔者暴王作之，穷人术之，此皆疑众迟朴。先圣王之患之也，固在前矣。是以书之竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙。曰：“何书焉存？”禹之《总德》有之曰：“允不著，惟天民不而葆。既防凶星，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆？”《仲虺之诰》曰：“我闻有夏人矫天命，于下，帝式是增，用爽厥师。”彼用无为有，故谓矫；若有而谓有，夫岂为矫哉！昔者，桀执有命而行，汤为《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，于去发曰：“恶乎君子！天有显德，其行甚章。为鉴不远，在彼殷王。谓人有命，谓敬不可行，谓祭无益，谓暴无伤。上帝不常，九有以亡；上帝不顺，祝降其丧。惟我有周，受之大帝。”昔纣执有命而行，武王为《太誓》去发以非之。曰：子胡不尚考之乎商、周、虞、夏之记，从十简之篇以尚，皆无之。将何若者也？
是故子墨子曰：今天下之君子之为文学出言谈也，非将勤劳其惟舌，而利其唇呡也，中实将欲其国家邑里万民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退，听狱治政，终朝均分，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必治，不强必乱；强必宁，不强必危。故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殚其思虑之知，内治官府，外敛关市、山林、泽梁之利，以实官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必贵，不强必贱；强必荣，不强必辱。故不敢怠倦。今也农夫之所以蚤出暮入，强乎耕稼树艺，多聚叔粟，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必富，不强必贫；强必饱，不强必饥。故不敢怠倦。今也妇人之所以夙兴夜寐，强乎纺绩织纴，多治麻丝葛绪捆布縿，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必富，不强必贫；强必暖，不强必寒。故不敢怠倦。今虽毋在乎王公大人，蒉若信有命而致行之，则必怠乎听狱治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，农夫必怠乎耕稼树艺矣，妇人必怠乎纺绩织纴矣。王公大人怠乎听狱治政，卿大夫怠乎治官府，则我以为天下必乱矣；农夫怠乎耕稼树艺，妇人怠乎纺绩织纴，则我以为天下衣食之财将必不足矣。若以为政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使，下以持养百姓，百姓不利，必离散不可得用也。是以入守则不固，出诛则不胜。故虽昔者三代暴王桀、纣、幽、厉之所以共抎其国家，倾覆其社稷者，此也。
是故子墨子言曰：今天下之士君子，中实将欲求兴天下之利、除天下之害，当若有命者之言，不可不强非也。曰：命者，暴王所作，穷人所术，非仁者之言也。今之为仁义者，将不可不察而强非者，此也。
《墨子》·38章 非儒(上)(亡)